গান্ধী চিন্তাধারায় জাতীয়তাবাদের ধারণা।

জাতীয়তাবাদকে “একটি রাজনৈতিক ধর্ম হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয় যা আধুনিক সমাজের সংহতিকে ভিত্তি করে এবং তাদের ক্ষমতার দাবীকে বৈধতা দেয়। জাতীয়তাবাদ জাতি-রাষ্ট্রের উপর সংখ্যাগরিষ্ঠ জনসংখ্যার সর্বোচ্চ আনুগত্যকে কেন্দ্রীভূত করে, বিদ্যমান নির্বিশেষে জাতি-রাষ্ট্রই কেবল নয়। রাজনৈতিক সংগঠনের ‘প্রাকৃতিক’ বা ‘স্বাভাবিক’ রূপ কিন্তু সকল সামাজিক, সাংস্কৃতিক ও অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ডের জন্য অপরিহার্য কাঠামো হিসেবে বিবেচিত।

গান্ধী 18 জুন, 1925 সালের ‘ইয়ং ইন্ডিয়া’-তে লিখেছিলেন যে ‘জাতীয়তাবাদ খারাপ নয়; এই সংকীর্ণতা, স্বার্থপরতা, একচেটিয়াতা আধুনিক জাতির অভিশাপ যা খারাপ। 10 সেপ্টেম্বর, 1925-এর ‘ইয়ং ইন্ডিয়া’-তে আবার বিশদভাবে, গান্ধী লিখেছিলেন যে ‘সাম্প্রতিক যুদ্ধ এবং সভ্য সমাজে আইনের প্রশাসন থেকে উদাহরণ নেওয়া হয়েছে যে ঘৃণা জাতীয়তাবাদের সারাংশ। তবুও, এটি সবচেয়ে খারাপ মায়া।’ জাতীয়তাবাদ গান্ধীজির রাজনৈতিক চিন্তার প্রধান বৈশিষ্ট্য।

সুতরাং, ভারতে জাতীয়তাবাদকে অতীতে সামাজিক-সাংস্কৃতিক ঐক্যের চেতনা এবং স্বীকৃতি হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে। তবে এটি একটি আধ্যাত্মিক প্রয়োজনীয়তার চেয়েও বেশি ছিল কারণ এটি শিক্ষিত মধ্যবিত্তের আকাঙ্খা ও আশাকে মুক্ত করার একটি হাতিয়ার হিসাবে কাজ করে।

ভারতীয় জাতীয়তাবাদের বিকাশ সবসময় সুসংগত ও সুসংগত ছিল না। উদার জাতীয়তাবাদ মূলত ধর্মনিরপেক্ষ ছিল। চরম জাতীয়তাবাদে ধর্ম ও রাজনীতির মিশ্রণ জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের ভিত্তি প্রসারিত করতে সফল হয়েছিল। ধর্ম ও জাতীয়তাবাদ চরমপন্থীদের বক্তৃতা ও লেখায় প্রায় বিনিময়যোগ্য পরিভাষায় পরিণত হয়েছে। এটা হিন্দু উগ্রবাদ এবং মুসলিম উগ্রবাদ উভয় ক্ষেত্রেই সত্য। গান্ধীজি উদারপন্থীদের পাশাপাশি চরমপন্থীদের দ্বারা প্রভাবিত ছিলেন। গান্ধীজীর জাতীয়তাবাদকে আধা-উদারপন্থী এবং আধা-উগ্রপন্থী হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে।

কিছু উদারপন্থী ও চরমপন্থী নীতির উপর ভিত্তি করে জাতীয়তাবাদের একটি তত্ত্ব প্রণয়নের গান্ধীর প্রচেষ্টা ছিল ইচ্ছাকৃত। তিনি ছিলেন অর্ধেক উদারপন্থী, অর্ধেক চরমপন্থী। তিনি অবশ্যই একটি নতুন ট্র্যাক হিট পরিচালিত. এটা লক্ষণীয় যে গান্ধী নিজেকে তিলকের একজন সত্যিকারের শিষ্য বলেছিলেন কিন্তু গোখলেকে তার রাজনৈতিক গুরু হিসেবেও ঘোষণা করেছিলেন। গান্ধী তিলকের কাছ থেকে যা ধার নিয়েছিলেন তা হল “দেশের প্রতি ভালবাসা এবং স্বরাজের দৃঢ় সাধনা।”

ভারতীয় জাতীয়তাবাদের নিজস্ব বৈশিষ্ট্য রয়েছে। প্রথমত, এটা স্বীকার করতে হবে যে, ইউরোপে যে জাতীয়তাবাদ গড়ে উঠেছিল, ভারতীয় জাতীয়তাবাদ তার রূপ ও পর্যায়ে বিকশিত হয়নি। ভারতীয় জাতীয়তাবাদের প্রকৃতি ও প্রেক্ষাপট ইউরোপীয় জাতীয়তাবাদের থেকে একেবারেই আলাদা। সাধারণত ইউরোপীয় প্রেক্ষাপটে, একটি জাতিকে কিছু বৈশিষ্ট্যের অধিকারী বলে মনে করা হয় যেমন জনসংখ্যার জৈব একতা, জেলা এলাকা, একক অর্থনীতি, সাধারণ ভাষা, সাধারণ মনস্তাত্ত্বিক অভিযোজন এবং একটি সাধারণ সংস্কৃতি। যেখানে ভারতীয় জাতীয়তাবাদ একটি অনন্য জটিল আর্থ-সামাজিক ও রাজনৈতিক পটভূমিতে বেড়ে ওঠে এবং বিকশিত হয়। অতএব, এটি ইউরোপীয় জাতীয়তাবাদের ধ্রুপদী ঐতিহ্য থেকে পৃথক।

দ্বিতীয়ত, ভারতীয় জাতীয়তাবাদ স্বাধীনতা সংগ্রামের একটি উপজাত। ঔপনিবেশিক দাসত্ব থেকে দেশকে মুক্ত করার লক্ষ্য অর্জনের দিকে পরিবর্তনশীল রূপগুলি ভারতীয় জাতীয়তাবাদের প্রকৃতি ও পরিধিকেও বদলে দিয়েছে। অন্য কথায়, ভারতীয় জাতীয়তাবাদ কোন বিপ্লবী মতাদর্শের উপজাত নয় বা অর্থনৈতিক ব্যবস্থায় উন্নয়নের বিভিন্ন স্তরের দ্বারা সৃষ্ট সুনির্দিষ্ট সামাজিক পরিবর্তনের পণ্য নয়। বরং, এটি আন্দোলনের ক্রমবর্ধমান সাম্রাজ্যবাদ-বিরোধী চাপের সাথে যুক্ত কিছু অপ্রচলিত অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে। ঔপনিবেশিক শাসনের কারণে জনগণের দুর্ভোগ সহ ঔপনিবেশিক সময়ের চ্যালেঞ্জগুলি এর নেতাদের সেই সংকট মোকাবেলায় কৌশল প্রণয়ন করতে বাধ্য করেছিল। তদুপরি, এই সংগ্রামের মূল লক্ষ্য ছিল বিরাজমান বিদেশী শাসনের ফলে ভারতের স্বাধীনতা।

গান্ধীজি 13 অক্টোবর, 1921 তারিখে ‘ইয়ং ইন্ডিয়া’-তে লিখেছিলেন যে ‘ভারতীয় জাতীয়তাবাদ একচেটিয়া নয়, আক্রমণাত্মকও নয়, ধ্বংসাত্মকও নয়। এটা সামগ্রিক, ধর্মীয় এবং তাই মানবিক।’ তিনি 12 মার্চ, 1925-এ ‘ইয়ং ইন্ডিয়া’-তে আরও লিখেছেন, ‘আমার জাতীয়তাবাদ আমার দেশবাসীর মতোই বিস্তৃত। আমি চাই ভারত উঠুক যাতে গোটা বিশ্ব উপকৃত হয়। আমি চাই না ভারত অন্য দেশকে ধ্বংস করে দাঁড় করুক।

গান্ধীজির জাতীয়তাবাদের ধারণা ছিল তাঁর সামগ্রিক দর্শনের অংশ যা থেকে জাতীয়তাবাদের ব্যাখ্যা বোঝা যায়। এটি ভারতের স্বাধীনতার জন্য তার সংগ্রামের সাথে সম্পর্কিত ছিল। গান্ধী লিখেছেন, ‘জাতীয়তাবাদ সম্পর্কে আমার ধারণা আমার দেশ স্বাধীন হোক, প্রয়োজনে সমগ্র দেশ মরে যাক, যাতে মানব জাতি বেঁচে থাকে। জাতি বিদ্বেষের কোন স্থান নেই। এটাই হওয়া উচিত আমাদের জাতীয়তাবাদ। তিনি আরও লিখেছেন যে ‘নৈতিকতার মতো জাতীয়তাবাদও তার নিজের পুরস্কার। একজন জাতীয়তাবাদী কখনো সেবার কথা ভাবে না, কখনো ক্ষমতা বা অর্থের কথা ভাববে না।

গান্ধীজি 1909 সালে ‘হিন্দ স্বরাজ বা ভারতীয় হোম রুল’ নামে একটি বইয়ে প্রথমবারের মতো জাতীয়তাবাদের ধারণা নিয়ে আলোচনা করেন। তবে তিনি ‘জাত’ শব্দটি খুব কমই ব্যবহার করতেন। তিনি ‘স্বরাজ’, ‘স্বদেশী’ বা ভারতীয় সভ্যতার মতো শব্দ ব্যবহার করেছেন। গান্ধীজি জাতির জন্য ‘জনগণ’ শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন। তিনি অনুভব করেছিলেন যে নাগরিকত্বের ঐতিহ্যগত ধারণা এমন ভিত্তি প্রদান করেছে যার উপর একটি আধুনিক, সমন্বিত ভারতীয় জাতি-রাষ্ট্রের নতুন ভবন নির্মাণ করা যেতে পারে। হিন্দ স্বরাজে তিনি জনগণের ধারণার ভিত্তিতে একটি মধ্যপন্থী, উদার জাতীয়তাবাদ বিকাশের আহ্বান জানান। গান্ধীজি ‘জাত’ শব্দটি খুব কমই ব্যবহার করতেন। গান্ধী উল্লেখ করেছিলেন যে ভারত একটি ভিন্নধর্মী গোষ্ঠী নয়, কিন্তু এমন মানুষ যারা অভিন্ন আকাঙ্খা এবং স্বার্থ ভাগ করে নেয় এবং সভ্যতার একটি অস্পষ্ট কিন্তু তবুও আধ্যাত্মিক রূপের প্রতি সত্যিকারের প্রতিশ্রুতি দেয়। এই প্রসঙ্গে ভিখু পারেখ যথার্থই বলেছেন যে তিনি যখন মাঝে মাঝে ‘জাতীয়তাবাদ’ শব্দটি ব্যবহার করতেন, তখন তিনি প্রধানত ‘দেশপ্রেম’ বোঝাতেন। বেশিরভাগ অংশে তারা সম্মিলিত গর্ব, পূর্বপুরুষের প্রতি আনুগত্য, পারস্পরিক দায়িত্ব এবং বুদ্ধিবৃত্তিক ও নৈতিক উন্মুক্ততার ধারণাকে সমর্থন করেছিল।

গান্ধীজির জাতীয়তাবাদে তিনটি প্রধান উপাদান অন্তর্ভুক্ত ছিল: স্বরাজ, সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতি এবং অহিংসা। স্বরাজ প্রথম। স্বরাজ মানে আত্মশাসন এবং আত্মনিয়ন্ত্রণ। স্বরাজ মানে শাসকদের পরিবর্তন নয়, এটি দেশের সকলের জন্য ন্যায়বিচার, স্বাধীনতা ও সমতা প্রতিষ্ঠার সুযোগ দেবে। ন্যায়বিচার এবং দাসত্ব একসাথে থাকতে পারে না। তাই স্বরাজ জনগণের দ্বারা ক্ষমতার নিয়ন্ত্রণ ও নিয়ন্ত্রণ নিশ্চিত করবে। এটি একটি “সুস্থ এবং মর্যাদাপূর্ণ স্বাধীনতা” হবে। গান্ধী জাতীয়তাবাদের দ্বিতীয় উপাদান হল সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতি। তার মতে, এটা স্বাধীনতা সংগ্রামে সকল সম্প্রদায়ের সক্রিয় অংশগ্রহণের সমান। এর অর্থ মানুষের ঐক্য যা ধর্মের মাধ্যমে আসা উচিত। গান্ধী সামগ্রিক জাতীয়তাবাদের সদস্য ছিলেন। তিনি ধর্মের ভিত্তিতে জাতীয়তাবাদকে প্রশ্রয় দেননি বিশেষ করে বহুত্ববাদী ভারতীয় প্রেক্ষাপটে কারণ এটি মানুষকে কৃত্রিম ভিত্তিতে বিভক্ত করবে। তাই সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতি ছাড়া স্বরাজ ও শক্তিশালী স্বশাসন সম্ভব নয়। গান্ধীজীর জাতীয়তাবাদের তৃতীয় উপাদান হল অহিংসা। গান্ধীজীর জন্য, অহিংসা ছিল বিশ্বাসের প্রথম এবং শেষ উপাদান। গান্ধীজি বলেছিলেন, “অহিংসার সাথে আমার বিবাহ এতটাই সম্পূর্ণ যে আমি আমার অবস্থান থেকে সরে যাওয়ার চেয়ে নিজেকে হত্যা করব।” তিনি বিশ্বাস করতেন যে অহিংসা দেশে রক্তক্ষয়ী বিপ্লব ও নৈরাজ্য রোধ করবে। এতে গণতন্ত্র আসবে, স্বৈরাচার নয়। এটি মানবজাতির আইন এবং নৃশংস শক্তির চেয়ে অনেক বড়। এটি “দুর্বলদের অস্ত্র” নয়, বরং “আক্রমণ করার শক্তি আছে।” এটি কোনো দুর্বলতা ছাড়াই একটি সক্রিয় শক্তি। এটি প্রেম এবং শুভেচ্ছার একটি বুদ্ধিমান চাপ প্রয়োগ করে।

প্রকৃতপক্ষে, গান্ধীবাদী জাতীয়তাবাদ ছিল সাম্প্রদায়িক এবং সমস্ত জাতি ও শ্রেণীকে একত্রিত করার পরিবর্তে দৃষ্টিভঙ্গিতে সংকীর্ণ। এটি দরিদ্র এবং অনগ্রসর শ্রেণির উত্থানের জন্যও আহ্বান জানিয়েছে যাতে একটি সমতাবাদী এবং সুরেলা সামাজিক ব্যবস্থা তৈরি করা যায়। তার জাতীয়তাবাদ ছিল ধর্মনিরপেক্ষ এবং ধর্মের সংকীর্ণ ও সীমিত পরিধির ঊর্ধ্বে। এটা গোঁড়ামি ও আচার ছিল না, বরং হিন্দু-মুসলিম ঐক্য বজায় রাখার জন্য সভ্যতার বৃহত্তর কাঠামোর মধ্যে নিহিত ছিল। গান্ধী গোঁড়া জাতীয়তাবাদী ছিলেন না কিন্তু তার দৃষ্টিভঙ্গিতে একজন আন্তর্জাতিকতাবাদী ছিলেন। তার জাতীয়তাবাদ মানবতার জন্য সর্বব্যাপী উদ্বেগের মধ্যে বোনা হয়েছিল। তিনি ‘সাম্প্রদায়িক’ জাতীয়তাবাদী কাঠামো অনুমোদন করেননি, কিন্তু ‘নাগরিক মানবতাবাদ’ সমর্থন করেছিলেন। ভারতে জাতীয়তাবাদ ঔপনিবেশিক জোয়ালের বিরুদ্ধে সংগ্রামের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। তাই গান্ধীজি জাতীয়তাবাদের এই অনুভূতিকে গণআন্দোলনে রূপান্তরিত করেন। তিনি বিপুল সংখ্যক মানুষকে সংগঠিত করার জন্য অহিংস আন্দোলনের প্রচার ও অনুশীলনই করেননি বরং জাতীয় ঐক্য ও অখণ্ডতার জন্য গঠনমূলক কর্মসূচিও শুরু করেছিলেন। অতএব, গান্ধীবাদী জাতীয়তাবাদকে তার দর্শন এবং বৃহত্তর মতাদর্শগত আদর্শ বোঝার মাধ্যমে সবচেয়ে ভালোভাবে বোঝা যায়, যা শুধুমাত্র ভারতের স্বাধীনতার দিকেই কাজ করেনি বরং এটিকে একটি জাতি হিসেবে ঐক্যবদ্ধ করেছে।

সাইমন পেইন্টার ব্রিক যা লিখেছেন তা থেকে কেউ সিদ্ধান্তে আসতে পারে। গান্ধীর জাতীয়তাবাদ সহজ এবং স্পষ্ট বলে মনে হয়: তিনি একটি স্বাধীন ভারতীয় জাতি রাষ্ট্র এবং ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসন থেকে মুক্তি চেয়েছিলেন। কিন্তু বাস্তবে তার জাতীয়তাবাদ ছিল জটিল ও পরিশীলিত নৈতিক দর্শনের ওপর ভিত্তি করে। তাঁর ভারতীয় রাষ্ট্র ও জাতি অগভীর জাতিগত বা ধর্মীয় সাম্প্রদায়িকতার উপর ভিত্তি করে ছিল না, যদিও তিনি নিজেকে হিন্দু বলে দাবি করেছিলেন, বরং তাঁর স্বরাজের ধারণার উপর ভিত্তি করে – আলোকিত আত্মসংকল্প এবং আত্ম-বিকাশ যার ফলে সবার মধ্যে সম্প্রীতি ও সহনশীলতা তৈরি হয় নতুন ভারতে সম্প্রদায়। তার লক্ষ্য শুধু ঔপনিবেশিক শাসনের অবসান নয়, নৈতিক পুনর্জন্মও ছিল। গান্ধীর জাতীয়তাবাদের একটি উপলব্ধিমূলক এবং মৌলিক চিত্রায়ন তার আধ্যাত্মিক এবং রাজনৈতিক কর্মসূচিকে বিশ্লেষণ করে। রজার লুইসের ভাষায় গান্ধীজির জাতীয়তাবাদ ছিল ‘স্বাধীনতা সংগ্রামের চেয়ে বড়’। তিনি একটি সহনশীল এবং ঐক্যবদ্ধ রাষ্ট্র চেয়েছিলেন যাতে ‘মাদার ইন্ডিয়া’র সমস্ত সম্প্রদায় অন্তর্ভুক্ত হবে।